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TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

El papel del sujeto y la conciencia: Aristóteles, Kant y Husserl. (Cuestionario)

  1. ¿Por qué puede afirmarse que ningún conocimiento es pura y simple captación de datos?
  2. ¿En qué reside la importancia de la filosofía trascendental para la teoría del conocimiento?
  3. ¿Cómo podría resumirse en pocas palabras el planteamiento trascendental? ¿Cuáles son las distancias respecto al empirismo de Hume, al racionalismo de Descartes y el realismo natural?
  4. ¿Qué otros tipos de trascendentalismos son posibles?
  5. ¿En qué consiste la idea de intencionalidad (Husserl) y que aporta de novedoso respecto a la consideración de la conciencia o sujeto?
  6. ¿Por qué resulta inadmisible hablar de un sujeto pasivo?
  7. ¿Qué significa el tránsito del sujeto sustancial al sujeto trascendental? Expón los momentos claves de este tránsito (Aristóteles, Descartes, Hume).
  8. Diferencias y relaciones entre el yo fenoménico y el Yo trascendental en Kant. Expón las características del Yo pienso o trascendental.
  9. Aproximaciones y diferencias entre los planteamientos de Husserl y Kant.
  10. Aproximaciones y diferencias entre los planteamientos de Husserl y Descartes.
  11. ¿Qué  es la reducción eidética y la reducción trascendental?
  12. ¿Cómo entiende Husserl el Yo trascendental? ¿Cuál es su función objetivante?
  13. ¿En qué dos niveles se plantea el mundo de Husserl?
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2 comentarios

Juan -

Interesante !!!

vicente diaz -

A propósito del texto de Ortega en el que expone la idea de "verdad como perspectiva" y el debate suscitado sobre la diferencia entre la objetividad kantiana y la perspectiva orteguina, habría que tener en cuenta la diferencia que existe entre el "yo trascendental" de Kant y el "yo" tal y como lo entiende la fenomenología, lo que Ortega denomina "mi vida".Aunque hay sintonía entre los planteamientos críticos de Kant y los fenomenológicos de Husserl y Ortega, la concepción del sujeto fenomenológico se pretende más "radical" que la del sujeto kantiano. Kant diríamos se mueve aún en el paradigma cartesiano de la conciencia "encerrada" en sí misma: la revolución copernicana implica el ajuste del objeto al sujeto, a sus estructuras, de tal modo, que la objetivación es posible gracias a la actividad del sujeto. El sujeto estructura la realidad.
En la fenomenología se da un salto en la consideración de la conciencia como "espacio radicalmente abierto",la conocida idea de la intencionalidad. No hay abismo o separación radical entre sujeto y objeto, lo que hay es correlación. La realidad es antes objeto de una vivencia que del intelecto.
Por otro, y creo que ésto quedó más o menos claro, La afirmación kantiana de la "cosa en sí" es considerada fenomenológicamente como un "prejucio" tomado de la Física, y por tanto, lo que Kant entiende por fenómeno es lo que puede ser conocido, es decir, sobre lo que puede haber objetividad, es decir, una sóla "perspectiva". La fenomenología plantea la diversidad de la vivencias de la conciencia, y es lo que, con otras palabras Ortega denomina perspectiva, porque en rigor, nuestra vida, mi vida supone una apertura original y única a la realidad, que también se manifiesta perpectivamente, como El Teide visto desde Gran Canaria o La Gomera.
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